Comenzando en abril de 1990, el artista Jochen Gerz encaró con la ayuda de 61 comunidades judías en Alemania una investigación para localizar todos los cementerios judíos existentes en el país a la llegada de los nazis al poder. Con el resultado final de 2146, el siguiente paso fue llevado adelante por el autor junto a muchos de sus estudiantes de la Escuela de Bellas Artes estatal: la remoción de igual número de adoquines de los aproximadamente 8000 que componen la explanada de la Plaza del Castillo, para grabar en cada una el nombre de uno de los cementerios y volver a colocarla en su lugar. En principio, Gerz y sus estudiantes trabajaron en la obra de noche, sin que mediara ninguna comisión oficial o siquiera permiso por parte de la Municipalidad de Saarbrücken. A medida que personas y medios se hicieron eco de lo que ocurría en el lugar, el artista informó a las autoridades del gobierno regional, que en votación y por estrecha mayoría resolvieron que el trabajo fuera terminado, comisionándoselo retrospectivamente.

El “Monumento contra el racismo” es considerado una de las obras principales del anti-monumentalismo, tendencia del arte contemporáneo que desafía intencionadamente todos los aspectos (forma, tema, significado, etc.) de los monumentos públicos tradicionales. Este “anti-monumento” cuestiona el régimen de visibilidad y exhibición usualmente relacionadas a los procesos de memorialización: en éstos la inscripción del pasado traumático para una comunidad se inscribe y hace presente en el espacio a través del monumento. En esta obra artista y comunidad se enfrentan a la cuestión de cómo compensar conmemorativamente una forma del horror que se considera irrepresentable, así como otras que también se plantean en distintos memoriales acerca del Holocausto: la obligación moral de los artistas de representar y revelar crímenes atroces versus a la posibilidad de que el placer estético pueda emanar de la experiencia de la víctima, o la intención de darle una forma significativa al exterminio de un pueblo.

Al insertar un elemento conflictivo (la ausencia) para las narrativas institucionales establecidas, 2146 piedras interpela a la ciudadanía apelando a la experiencia subjetiva de recordar antes que a las políticas conmemorativas convencionales, que se imponen usualmente a través de la imagen. La invisibilidad puede ser la condición clave para crear este estado de contemplación, de rememoración del Holocausto, sin que lo interrumpa una entidad visual, ya sea figurativa o abstracta. Sin distracciones, objetos ni inscripciones sobre los que reflexionar y evadiendo en este caso la posibilidad de ser vandalizada, la obra propone el conocimiento de que se trata de un lugar de recuerdo. Ese conocimiento, con las referencias a los cementerios que lo acompañan, es suficiente para la contemplación personal, imaginativa y subjetiva.

El Monumento Invisible recuerda así la desaparición de la vida judía que existía en la Alemania anterior a 1933 en al menos 2146 comunidades a través del “vacío” con el que confronta al espectador. En palabras de Gerz: “La invisibilidad de nuestro monumento fue como una cura.  Para representar la ausencia, se debe crear ausencia. Esa misma ausencia también permite a cada persona convertirse en el autor de su propia obra conmemorativa”.