Pero el cuadro sobre las precondiciones para el ejercicio de los derechos humanos y ambientales no queda completo si no hacemos referencia a plantear el carácter vital y fundamental para el ejercicio de estos derechos: si no contamos con un marco jurídico que incluya los derechos de la naturaleza.

La ideología dominante, esa que deriva de los valores de la Ilustración, considera que solo los humanos son agentes morales, merecedores de consideración moral y sujetos de derecho. Cuáles son esas características que permiten a los humanos tener la exclusividad de ser considerados como agentes morales y sujetos de derecho. La visión humanista antropocéntrica considera que solo los humanos poseen valores intrínsecos. Y estos tienen que ver con la definición kantiana de lo que es el hombre: seres de elección, voluntad y propósito, a diferencia de los animales no humanos a quienes cataloga como seres de adaptación y sobrevivencia.

El argumento básico de las teorías de la vida para dotar de valoración intrínseca a los no humanos se ha planteado así: “Lo que puede florecer, marchitarse, alcanzar madurez, ser amenazado, o protegido del pillaje comercial, tiene un bien. El bien de un organismo individual no humano, consiste en el pleno desarrollo de sus poderes, potenciales biológicos” (Hayward, T. 1994: 64).

La única posibilidad de trascender la ética antropocéntrica y, de hecho, toda posición centrista dualista, es pensar los mundos humanos y no humanos en su unidad, en su continuidad, como cuerpos relacionados, interactuantes, que existen en relación, que nacen y se constituyen por una compenetración porosa que disuelve fronteras, que rompe las murallas ontológicas del ser, y en donde lo que afecta a lo humano afecta también a lo no humano y viceversa.

La implicación más importante de esta perspectiva es que si existe un valor intrínseco, consideración moral y derechos para los humanos, este tiene que existir al mismo tiempo para los no humanos. Si el Yo humano es a la vez el Yo de la naturaleza, si todos somos parte de un mismo cuerpo, la conciencia humana es conciencia de la naturaleza; es la naturaleza transfigurada en conciencia humana, por ello cuidar de la naturaleza es cuidar de nosotros, de nuestro cuerpo. El problema aquí tiene que ver con la definición misma de los derechos humanos y su relación con los derechos de la naturaleza. Qué significa para la naturaleza tener derechos en su relación con los humanos, y que significa para los humanos tener derechos en función de su relación con la naturaleza.

Para la naturaleza tener derechos respecto a los humanos significa el derecho al despliegue de todos sus seres de vida, un despliegue que no amenace la posibilidad de cualquier ser, humano y no humano, a realizarse a plenitud. Esto significa la necesidad de asegurar los equilibrios interespecies, el diálogo vivencial, relacional, y existencial entre distintos seres de vida. Por su parte, para los humanos significa el derecho a contar con una naturaleza que le permita su sobrevivencia material, que le provea de sus medios de trabajo y de realización, lo cual presupone un orden social que trascienda la idea de considerar a la naturaleza como simple medio, medio ambiente para la mercantilización del mundo para sostener un mundo de privilegios y desigualdad. Significa también dejar de pensar instrumentalmente a la naturaleza como reserva de recursos y vertedero de desechos, y garantizar que el despliegue de los fines humanos no impida el de los no humanos, lo cual lleva implícita la idea de que la naturaleza y lo no humano en general no son simples medios, ni telón de fondo para la acción humana, sino que son fines, de sujetos con voluntad y propósito, por lo tanto, sujetos de derecho.

Es decir, tendríamos que hablar de un marco normativo más adecuado, de un nuevo contrato social y de un nuevo contrato natural más justo, que conduzca a una vida igualitaria y digna para todos los seres que pueblan y constituyen el mundo. Y de reglas del juego más apropiadas para poder jugar a un orden humanos-no humano que permita la convivencia pacífica interespecie, y que hagan posible la vida entre cuerpos que, formando parte de un solo cuerpo, se expresa a través particularidades, actúa a través de particularidades que constituyen y reconstituyen permanentemente esa unidad existencial. Los derechos de la naturaleza emergen como una necesidad, como una condición previa al ejercicio de cualquier derecho humano que tenga como un valor elevado el derecho a la vida. Defender la naturaleza en este sentido significa defender la fuente del sustento de vida de los mundos humanos y no humanos. Por ejemplo, para poder ejercer el derecho humano al agua, primero tiene que haber agua, y la única productora de agua es la naturaleza, por ello un requisito previo para ejercer este derecho es otorgar derechos a la naturaleza que le permitan reproducirse y generar agua.