Quiero ahora extraer algunas reflexiones de la tercera imagen –que está en relación con las primeras dos– que me suscita la canción de “Divididos”, tema al que estuve haciendo alusión. Me refiero, como adelanté, al Guernica de Picasso. Cuando él presentó ese cuadro donde muestra la atrocidad del fascismo, pero de una manera que no escandaliza, quien era responsable de esa masacre lo saludó y le dijo al artista: “Lo felicito. ¿Usted hizo esto?”. Y Picasso le respondió: “Yo no, usted [lo hizo]”. Entonces es muy interesante lo que el Guernica nos permite pensar sobre la mirada. 

Ese cuadro es una de las obras más importantes del Siglo XX, porque las cosas se pueden ver con escándalo o no, y tenemos la mirada entrenada para ver como escándalo un pez muerto y –dramáticamente– no tenemos la mirada entrenada para ver cómo escándalo un joven cometiendo crímenes: ¡eso es un escándalo! Entonces, cuando se habla del ver, éste tiene que entenderse como un ver, como un oír y como un tocar, es decir, ver, oír y tocar. El punto de partida de la teología y de la filosofía en América Latina es la realidad. Es primero ver, tocar y escuchar y después discernir personal y, más aún, comunitariamente. Es decir, ya no preguntarme sobre qué me ayuda a mí (a partir de lo que yo veo), sino preguntarnos sobre lo que nos ayuda como comunidad organizada, como pueblo que camina en la historia (a partir de lo que nosotros vemos).   

Y sobre esto último, muy caro a la espiritualidad ignaciana, considero pertinente señalar que el también recordado jesuita Juan Carlos Scannone, en su último libro, La ética social del Papa Francisco, dio un lugar especial al discernimiento social comunitario, y esto tiene que ver con el sensus fidelium. Ante la pregunta “¿y la mirada de la fe?”, recordemos que desde el Concilio Vaticano II, el sensus fidelium dice que toda persona, a partir de las virtudes teologales, tiene la capacidad de ver y de juzgar. Pero alguien diría “bueno, pero si una persona no pasó por la academia, si es una persona ignorante del academicismo, ¿cómo puede ver? ¿Cómo puede escuchar? ¿Cómo puede juzgar?” Ante un planteo semejante corresponde señalar que el discernimiento justamente es algo que está al margen de ese conocimiento academicista. Es discernir entre lo bueno y lo malo, es discernir entre aquellas imágenes que nos presentan si realmente tienen que ver con lo verdadero, si tienen que ver con lo bello, si tienen que ver con lo bueno. O si en cambio en esas imágenes está enmascarada la mentira, el poder, la opresión, el negociado; es decir, –dicho en otros términos– cuando el mal se disfraza bajo capa de bien (sub angelo lucis), según la espiritualidad ignaciana, que hunde sus raíces en la tradición viva de la Iglesia. Entonces esa distinción, ese pasar por el cernidor, es algo para lo cual está facultada toda la comunidad. Por eso hablamos de discernimiento social comunitario. 

Me parece importante destacar que discernir lo bueno y lo malo es algo que podemos hacer todos, pero lo hacemos desde la comunidad. Por eso la posibilidad de error es menor, o quizás, en todo caso, ninguna. Pero esa es la importancia de decir “el pueblo sabe, el pueblo no se equivoca”. Cuando decimos eso estamos pensando en que hay una verdad que está encarnada. Uno puede ver desde un lugar romántico, mirando en la lontananza como se lleva adelante una guerra entre mortales, conflictos que abundan en nuestro mundo herido. Pero esa perspectiva era la guerra mítica en los griegos, donde los dioses se peleaban, pero el cuerpo lo ponían los hombres. O podemos tener (acá está el desafío) una mirada encarnada, como insistía Scannone, en este ver, en este escuchar y en este sentir como principio de realidad y en esa mirada encarnada empezar a buscar soluciones hacia mayor justicia social. 

Ahora, como podemos apreciar, esta es una visión que tiene que ver con la teología, pero si salimos del campo de la teología y entramos en el campo secular, el ver, escuchar y tocar tiene que ver con la palabra pública, como bien lo señalaba, entre otros, Hannah Arendt. Y esta palabra pública donde aparece, surge en una comunidad que se organiza ya no para comer, sino para luchar por derechos. Y esa comunidad organizada son los movimientos populares, los sindicatos, las cámaras de empresarios, los partidos políticos, pero también la academia, la universidad. Desde diferentes ámbitos, entonces, se escucha el clamor de la tierra y el clamor de los pobres (Cf. Laudato Si’ 49).